КРАТКИЙ ОБЗОР ИСМАИЛИЗМА И ЕГО СЕКТ В ИСТОРИИ ШИИЗМА

Опубликовано в журнале: Научный журнал «Интернаука» № 7(230)
Рубрика журнала: 5. История и археология
DOI статьи: 10.32743/26870142.20227.230.334921
Библиографическое описание
Иброхимов Ф.Р. КРАТКИЙ ОБЗОР ИСМАИЛИЗМА И ЕГО СЕКТ В ИСТОРИИ ШИИЗМА // Интернаука: электрон. научн. журн. 2022. № 7(230). URL: https://internauka.org/journal/science/internauka/230 (дата обращения: 24.04.2024). DOI:10.32743/26870142.20227.230.334921

КРАТКИЙ ОБЗОР ИСМАИЛИЗМА И ЕГО СЕКТ В ИСТОРИИ ШИИЗМА

Иброхимов Фарходжон Рустам угли

магистрант Международной исламской академии Узбекистана,

Узбекистан, г. Ташкент

 

ИСМОИЛИЙЛИК ВА УНИНГ ФИРҚАЛАРИНИНГ ШИАЛИК ТАРИХИДАГИ ҚИСҚАЧА ТАВСИФИ

 

A BRIEF HISTORY OF ISMAILISM AND ITS SECTS IN THE HISTORY OF SHIISM

 

АННОТАЦИЯ

Статья посвящена краткому обзору истории исмаилизма и его течений. В статье рассмотрены некоторые исторические данные о возникновении исмаилизма как одно из течений шиизма, особенности его догматики и сект.

АННОТАЦИЯ

Мақола шиаликдаги исмоилийлик оқими ва унинг фирқалари тарихининг қисқача тавсифига бағишланган. Мақолада исмоилийлик оқимининг вужудга келиши, ақидаси ва фирқаларининг ўзига хос жиҳатлари ҳақида айрим тарихий маълумотлар келтирилган.

ABSTRACT

The article is devoted to a brief overview of the history of Ismailism and its movements. The article discusses some historical data on the emergence of Ismaili as one of the trends of Shiism, especially its dogma and sects.

 

Ключевые слова: исмаилизм, Джафар ас-Садык, Исмаил б. Джафар, Муса ал-Казим, батиниты, даи, махди, низариты, мусталиты.

Таянч иборалар: исмоилийлик, Жаъфар ас-Содиқ, Исмоил ибн Жаъфар, Мусо ал-Козим, ботинийлар, дои, маҳди, низорийлар, мусталийлар.

Keywords: Ismailism, Djafar as-Sadik, Ismail bin Djafar, Musa al-Kazim, batinits, dai, mahdi, nizarits, mustalits.

 

В середине VIII века халифат Омеядов находился в тяжелом кризисе. Это вызвало ряд восстаний в различных провинциях халифата, из которых наиболее значительным было восстание хуррамитов (хуррамдинитов) под руководством Бабека (199-222/815-837). Идеи хуррамитов, тесно связанные с маздакизмом, оказывали значительное влияние на учения различных крайних (гулат) шиитских сект, а впоследствии и на исмаилизм[5, c. 73-75; 17, c. 92-102; 22, c. 71-81].

Возникновение исмаилизма, как средневековые авторы, так и современные исследователи, связывают с расколом в среде шиитов в середине VIII века. Но основные шиитские представления, составляющие ядро исмаилитских учений (имамат, тавил и т.п.), появились задолго до середины II/VIII века [5, c. 71].

Шестой шиитский имам Абу Абдаллах Джафар б. Мухаммад ас-Садык (ум. 148/765), находился в мирных отношениях с омеядским халифом Хишамом (106-125/724-743) и аббасидским халифом ал-Мансуром (136-158/754-775). После падения Омеядов в 132/750 г. он отказался от халифата, предложенного ему как главе Алидов[31, c. 189; 2, c. 32-33].

Недовольных сторонников возглавил некий Абу ал-Хаттаб Мухаммад б. Абу Зайнаб Миклас ал-Аджда ал-Асади (ум. 138/755-756). Абу ал-Хаттаб был первым шиитом, основавшим движение особого типа – батини.

Взгляды Абул-л-Хаттаба нашли отклик у сына имама ас-Садыка Исмаила б. Джафара. Абу ал-Хаттаб принародно был проклят ас-Садыком в 137/754-755 году. Тогда Абу ал-Хаттаб стал утверждать, что божественный свет от Алидов перешел к нему. В 760 году хаттабиты подняли восстание в Куфе, но оно было подавлено. После гибели Абу ал-Хаттаба хаттабиты распались на пять групп.

Помимо Абу ал-Хаттаба из окружения Джафар ас-Садыка вышли такие идеологи шиизма и теоретики исмаилизма как Маймун ал-Каддах (ум. ок. 179/796) и его сын, активный деятель и теоретик в окружении Джафара – Абдаллах б. Маймун ал-Каддах (ум. 210/825). Именно эти три человека «были истинными создателями и теоретиками исмаилитского учения».

Непосредственным поводом к появлению исмаилизма, явился спор о наследовании имамата после смерти имама Джафара. Он лишил своего старшего сына Исмаила права наследования. Джафар назначил наследником своего четвертого сына Мусу ал-Казима (ум. 182/799). Это было связано с тем, что Исмаил входил в группировку крайних (гулат) шиитов, недовольных примиренчеством и бездеятельностью шиитского руководства и требовавших от него решительных выступлений против суннитских властей .

Исмаил умер на три года раньше своего отца (145/762 г.). Но часть наиболее ревностных почитателей Исмаила отрицала его смерть. По их мнению, Исмаил должен вернуться в качестве каима и они объявили Исмаила седьмым и последним имамом[4, c. 49]. Большинство же приверженцев Исмаила признало имамом его сына Мухаммада. Эту группировку шиитов стали называть «ал-мубаракийа» по эпитету Исмаила б. Джафара ал-Мубарак (Благословенный)[15, c. 108-112; 33, c. 4538].

По свидетельству Джувайни, Мухаммад б. Исмаил укрылся от преследований со стороны Аббасидов сначала в Джибале, затем прибыл в Рей, а оттуда в Демавенд, близ Рейа, в Иране[10, c. 104-105] и умер вскоре после 179/795 г. После смерти Мухаммада б. Исмаила в рядах мубаракийа произошел раскол[31, c. 181]. Одна группа продолжала тайно следовать потомству почившего имама. Но существование этой группировки не фиксировалось вплоть до реформы исмаилитской доктрины Абдаллаха ал-Махди (297-322/909-934) основавшего фатимидское государство в Северной Африке. Большая же часть мубаракитов не признала смерть Мухаммада б. Исмаила, своего седьмого и последнего имама, ожидая его пришествия в качестве махди или каим. Именно эту группу имамитские доксографы идентифицировали как прямых предшественников карматов (ал-карамита)[22, c. 290]. Как следует из сообщений ан-Наубахти и ал-Кумми, карматы, восходящие к мубаракийа, ограничили линию своих имамов семью имамами. Поэтому их еще называют ас-сабийа «семеричники». Они признавали семь имамов и ожидали возвращения Мухаммада б. Исмаила в качестве имам ал-каим ал-махди[2, c. 165-181; 8, c. 58].

Потомки Мухаммада б. Исмаила, спасаясь от преследований, разбрелись по разным странам. Имя и местопребывание того из них, кто признавался очередным имамом, сообщалось только немногим, Период истории исмаилитов, до начала X в., называлось временем сокрытия («давр ас-сатр»)[28, c. 712-713]. О «скрытых» имамах известно мало, сами имена их в разных источниках передаются неодинаково. Исмаилиты создали разветвленную тайную организацию адептов секты и начали широкую пропаганду исмаилизма – дава. Энергичные даи («миссионер», «пропагандист») распространяли учение секты.

Исмаилитские источники, подтверждаемые и некоторыми антиисмаилитскими, сообщают сведения о трех поколениях между Мухаммадом б. Исмаилом и Абдаллахом ал-Махди, основателем государства Фатимидов. Первым из этих правителей считается Абдаллах, которого в поздних исмаилитских источниках называют «ал-Акбар» («Старший»). Умер он в Саламийе вскоре после 260/874 г. Усилия Абдаллаха ал-Акбара по реорганизации и укреплению исмаилитского движения начали приносить плоды в 870-х гг., когда большое количество даи появились в Южном Ираке и других территориях. В 874 г. Ал-Хусайн ал-Ахвази, влиятельный даи, обратил в исмаилизм Хамдана б. ал-Ашаса по прозвищу Кармат или Карматуйа[13, c. 132].

Хамдан организовал дава в Саваде Куфы, а также в ряде других районах Ирака. Главным помощником Хамдана был его зять Абдан из Ахваза. Хамдану и Абдану быстро удалось завоевать популярность среди исмаилитов Южного Ирака, а также обратить в исмаилизм значительную часть сельского населения Савада Куфы. Вскоре всех последователей Хамдана Кармата стали называть «карамита». Однако, у ат-Табари еще под 255/868-869 г. сообщается, что среди восставших против халифата рабов-зинджей, к которым примкнули крестьяне и беднейшие бедуины с отрядом бойцов, которые именовались карматами[22, c. 280-281]. Однако известно оно еще до восстания зинджей. Возможно, что Хамдан получил свое прозвище от названия уже существовавшей организации[22, c. 281].

Социальная и частично идеологическая программа была почерпнута карматами и исмаилитами у маздакитов. Эти идеи в последующем играли огромную роль в развитии и распространении исмаилизма по всем странам ислама и в Центральной Азии в том числе.

Хамдан основал свою тайную штаб-квартиру[8, c. 55] в Калвазе, недалеко от Багдада. В 278/890 году Хамдан основал возле Куфы дар ал-хиджра. Это, резиденция махди, место, где основана его религия[6, c. 106]. Постепенно Хамдан и Абдан распространили исмаилитский дава на соседние с Южным Ираком территории, особенно Фарс.

Именно после образования государства Фатимидов и карматов Бахрейна, начинается деление исмаилитскаго учения на «собственно карматство и исмаилизм». Основное разногласие между Фатимидами и карматами в области догматики, по мнению В.А.Иванова, заключалось в непризнании карматами «непрерывного имамата» – наследственной власти имама. Карматы считали «приход Махди», объявленный Фатимидами, ложным и что «последний натик» еще явится и ожидали его прихода. Их учение принадлежало к типу «вакифа» («остановившийся имамат») .

Политика Фатимидов была направлена на установление своего господства над всей территорией Северной Африки. В 358/969 г. Фатимидам удалось овладеть Египтом. После завоевания Египта Фатимиды активизировали проповедь исмаилизма. Начало открытой пропаганды связано с фамилией ан- Нуманов. Ее основатель, Абу Ханифа ан-Нуман б. Мухаммад б. Мансур б. Ахмад б. Хаийун ат-Тамими ал-Кайруани ал-Магриби, прозванный Кази Нуман (ум. 363/974), осуществил кодификацию исмаилитского фикха. Среди многих его трудов особенно важно изложение исмаилитского учения, называемого «Дааим ал-ислам» («Столпы ислама»). Вазир Абу-л-Фарадж Йакуб б. Каллис (ум. 381/991) составил книгу по исмаилитскому законоведению «Рисалат ал-вазирийа» («Визирское послание»)[23, c. 109].

В 395/1005 г. в одном из дворцов халифа был открыт дар ал-хикма с большой библиотекой шиитской литературы, где устраивались публичные лекции, которыми руководил главный даи. Пропаганда велась и за пределами фатимидского государства.

В то же время в персоязычных странах даи успешно синтезировали теологию с различными философскими традициями, что положило начало отчетливо проявленной интеллектуальной традиции, обозначенной исследователями как «философский исмаилизм». Даи создали трактаты по различным экзотерическим и эзотерическим вопросам, параллельно развивая тавил, или эзотерическую экзегезу (аллегорическое толкование), которая стала отличительным признаком исмаилитской мысли. Ко второй половине V/XI века исмаилиты внесли по-настоящему важный вклад в исламскую мысль и культуру.

В начале XI в. в Египте наблюдался большой приток крайних шиитов с Востока. Среди них большую роль играл вначале бухарец Мухаммад (Наштакин) б. Исмаил ад-Дарази (ум. ок. 410/1019). Другим известным деятелем из крайних, был Хамза б. Али б. Ахмад ал-Лаббад (ум. после 434/1042), выходец из Хорасана.

Однако, среди египетских исмаилитов к тому времени прочно утвердилось умеренное направление. Для борьбы с экстремистами центральный штаб фатимидского дава в Каире в 404/1014 или чуть ранее вызвал иранского даи Хамид ад-Дина ал-Кирмани в Каир, где он написал несколько работ в опровержении экстремистских доктрин[9]. Впоследствии ал-Кирмани возвращается в Ирак, где он в 411/1020 закончил свою последнюю работу «Рахат ал-акл» («Успокоение разума») и поныне являющимся одним из важнейших источников по учению исмаилизма этого периода[1, c. 510].

С конца XI в. кризис исмаилизма усугубляется. Его внешними проявлениями были религиозно-политические расколы. Первый из них произошел из-за наследования халифу Мустансиру (427-487/1036-1094), еще при жизни которого часть исмаилитов стояла за передачу имамата и халифата его старшему сыну Абу Мансуру Низару (437-488/1045-1095), а другая держала сторону младшего, седьмого сына Мустансира – Абу ал-Касиму Ахмаду Мустали (467-495/1074-1101). Мусталиты преобладали в Египте и представляли собой умеренное направление исмаилизма. Низариты были крайними, их учение, организация и методы действия имели существенные особенности[24, c. 19].

Исмаилитское государство в Египте пало в 1171 г., но еще до этого в Иране возникло государство исмаилитов-низаритов. Основателем этого государства является ал-Хасан б. Али б. Мухаммад б. Джафар б. ал-Хусайн б. Мухаммад б. ас-Саббах ал-Химйари ал-Йамани (446-518/1054(5)-1124)222. В 1081 г. он провозгласил учение «ад-дават ал-джадида» («новый призыв»), отличавшийся от фатимидского исмаилизма («дават ал-кадим») рядом новых элементов в доктрине и организации общины.

В 483/1090 г. Хасан б. Саббах овладел горной крепостью Аламут. Эта крепость стала его резиденцией. Исмаилиты очень быстро овладели многими крепостями, замками и укрепленными городками в горных местностях Ирана[22, c. 293].

Низаритское государство не имело сплошной территории. Главные его владения находились в горных областях Эльбурса и Кухистана. Фактически руководил низаритами да и Хасан б. Саббах со своими энергичными учениками - раисом Муззафаром Мустокфи и даи Кийа, по прозвищу Бузург Умид («Великая надежда») (ум. 532/1138) . Формально, главой низаритов Ирана был даи даиев (да и ад-ду ат) Ахмад (ум. 500/1107) сын Абд ал-Малика б. Атташа - учителя Хасана б. Саббаха, верховного исмаилитского даи в Иране[27, c. 33-34]. Резиденция Ахмада располагалась в крепости Шахдиз, около столицы государства Сельджукидов Исфахана. Ахмад считался наместником «скрытого» имама из сыновей Низара.

Особенно благоприятная обстановка сложилась для исмаилитов в 90-х гг. XI в. в Сирии. Вскоре после захвата Аламута Хасан б. Саббах направил своих да и в Сирию. Деятельность исмаилитов началась в Халебе. Владетель Халеба Сельджукид Ридван б. Тутуш б. Алп Арслан (ум. 507/1113) покровительствовал исмаилитам . По словам Ибн ал-Джаузи «Ридван построил для них дом пропаганды, и он был первым, кто сделал это»[4, c. 77].

После смерти Ридвана в 507/1113 г. халебская знать расправилась с исмаилитами[16, c. 141]. Но разгром не прекратил их деятельность в Сирии[29, c. 200-201]. В 536/1141 г. сирийские исмаилиты взяли горную крепость Масийаф в Джебель-Ансарийа. Эта крепость надолго стала резиденцией их главы. Иногда исмаилиты заключали политические соглашения с крестоносцами и даже участвовали в их походах против мусульманских правителей. Жертвами исмаилитских фидаи становились как мусульмане, так и христиане.

Когда войска Салах ад-Дина осадили Масийаф, шейх сирийских исмаилитов Рашид ад-Дин Синан (564-588/1169-1192), при котором сирийские исмаилиты стали совершенно независимыми от Аламута, пошел на соглашение, гарантировавшем полную безопасность Салах ад-Дину[24, c. 71-73].

Политика же египетских мамлюков по отношению к сирийским исмаилитам была жесткой и решительной. В 671/1272 г. мамлюкской армии сдались последние исмаилитские крепости. С этого времени сирийские исмаилиты перестали играть какую-либо политическую роль.

Остановимся на учении и организации общины исмаилитов-низаритов. Они сократили число правил «внешней» экзотерической доктрины захир (т. е. ритуала и права), обязательных для адептов низших степеней. Иерархия у низаритов конца XI - середины XIII вв. строилась следующим образом (сверху вниз): имам; да и ад-ду ат; да и ал-кабир («великий даи»); рафик («товарищ»); ласик («примкнувший»); фидаи («жертвующий жизнью [ради своего дела]»). Члены двух низших степеней знали только «внешнюю» (захир) доктрину секты и обязаны были слепо повиноваться высшим ее членам. Член второй степени - ласик приносил присягу имаму. Член третьей степени – рафик уже частично посвящался в тайны «внутренней» эзотерической доктрины (батин). Эти три степени считались низшими. Член четвертой степени, да и полностью посвящался во «внутреннюю» доктрину исмаилизма. Члены трех высших степеней: да и, да и ал-кабир, да и ад-ду а - представляли избранную верхушку секты; для них следование «внешнему» учению (молитвы, исполнение обрядов) и нормы шариата и элементарной морали считались необязательными. Высшая степень - имам, была недостижима ни для кого кроме потомков Али и Низара.

Масса рядовых членов секты обычно поднималась не выше второй степени. Под одними и теми же лозунгами пропаганда велась как среди низов, так и верхов общества, причем каждый раз, в зависимости от ситуации, в них вкладывались совершенно противоположные идеи и смысл. Именно поэтому учение исмаилитов было актуально, по словам аш-Шахрастани, «во все времена и на всех языках» .

Низаритские фидаи убивали политических деятелей, активных врагов низаритов. Мотивы убийств всегда были политические[27, c. 146-158]. Юноши, посланные для выполнения террористических актов, обычно потом сами погибали. Они, однако, были убеждены, что их «подвиги» во имя веры откроют им врата Рая[4, c. 73]. И среди мусульман, и среди христиан существовало устойчивое мнение, будто низаритские главари, дабы подготовить юного фидаи, одурманивали его гашишем. Этого же мнения придерживались многие европейские ученые, основываясь на записках Марко Поло . По мнению же А. Е. Беляева и И. П. Петрушевского это всего лишь легенда .

Практика политических убийств не вытекала из учения исмаилитов- низаритов. Терроризм не был также изобретением Хасана б. Саббаха. У ранних шиитов этот метод борьбы носил название «джихад кафи» (тайная война) и противопоставлялся открытой пограничной войне. Одна экстремистская шиитская группа называлась «хуннак» (душители), ибо таков был излюбленный способ убийства у ее приверженцев. Тем не менее, ни одна из этих групп не придавала террористическим убийствам столь большого политического значения, которое они приобрели у низаритов[32, c. 91]. Терроризм видимо был усвоен постепенно, как ответное средство борьбы против преследований со стороны враждебных низаритам правителей. Но со времени ас-Саббаха низаритский террор принял очень широкие размеры.

Со второй половины XII в. среди низаритов Ирана заметны две группировки; аристократическая и представляющая народные низы. На последнюю, попытался опереться Хасан II (557-561/1162-1166). 17 рамазана 559/8 августа 1164 г. он провозгласил наступление новой эры - конца мира и «дня воскресения из мертвых», иначе говоря дня «Страшного суда»[26, c. 19-25]. Согласно исмаилитскому учению одни исмаилиты «воскресли» для новой жизни в «духовном раю» и отныне все внешнее (захир) учение с его намазами, обрядами и предписаниями шариата становилось необязательным и для массы верующих. Через полтора года Хасан II был убит. Сын Хасана II Мухаммад II (561-607/1166-1210) продолжил линию отца.

Тем временем низаритская верхушка уже стала опасаться активности рядовых членов. Эти настроения выразил сын и приемник Мухаммада II Хасан III (607-618/1210-1221), который под предлогом «возвращения к первоначальному исламу времени Пророка» снова объявил обязательным «внешнее» учение, выполнение предписаний шариата, уставные молитвы, посты, он восстановил мечети и давно прекращенные пятничные намазы с хутбой. Он сблизился с суннитами, приказал читать хутбу на имя аббасидского халифа ан- Насира (575-622/1180-1225) и послал свою мать в паломничество в Мекку. Этими действиями он заслужил у суннитов прозвище «Ноу-мусульман» («новый мусульманин»)[27, c. 202-207].

При Хасане III борьба внутри низаритской общины приняла очень острые формы. Хасан III был отравлен. После его смерти исмаилитское учение официально было восстановлено. Аристократическая верхушка, была готова подчиниться монгольским завоевателям, начавшим в то время завоевание Ирана; рядовые же исмаилиты стояли за «священную войну». Сын Хасана III Рукн ад- Дин Хуршах (653-654/1255-1256) по требованию монгольского завоевателя Ирана Хулагу-хана согласился подчиниться, разрушить укрепления, выдать ключи от замков и сокровища, но не мог осуществить всего этого из-за сопротивления рядовых низаритов. Из-за предательства Рукн ад-Дина Аламут в 654/1256 г. был сдан Хулагу-хану. Он отослал Рукн ад-Дина в Монголию к великому хану Мункэ-каану (646-658/1248-1259), который приказал убить Хуршаха. Рядовые низариты продолжали борьбу еще в течение 20 лет.

Первые два столетия после падения Аламута представляют самый длительный «темный» период во всей истории исмаилитов. Многие аспекты их деятельности и интеллектуальной мысли в этот период все еще недостаточно изучены. После разгрома низаритского государства в Иране, исмаилиты оказались в чрезвычайно трудном положении. Община оказалась в раздробленном состоянии, ослабли связи между имамом и его последователями, широко использовался принцип «такийа». Низаритские имамы были вынуждены вести скрытую жизнь под видом суфийских пиров . В «Истории исмаилизма» Фидаи имеются интересные сведения о том, что последний аламутский владыка Рукн ад-Дин Хуршах не был убит, а нашел убежище в Тавризе, где в присутствии глав секты передал права на имамат своему сыну Шамс ад-Дин Мухаммаду (ум. 710/1310), которого иногда ошибочно отождествляли с известным персидским поэтом-мистиком Шамс-и Табризи[11, c. 362]. По преданию, после смерти своего отца Шамс в одежде суфия обходил свою разгромленную паству, укрепляя веру[25, c. 247-256; 3, c. 272; 34, c. 215].

Низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь. Об их местопребывании знал лишь очень узкий круг наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами были прекращены. Исмаилиты-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и т. д. на протяжении XIII - XV вв. не знали о местонахождении имама. Отсутствие традиционного единого центра привело к «идеологическим шатаниям» внутри исмаилитской общины и к появлению новых ответвлений. Так, приблизительно в 710/1310 г., в результате диспута о наследнике имама Шамс ад-Дин Мухаммада, произошел раскол низаритских имамов и их последователей на две ветви - «мухаммадшахи» («муминшахи») и «касимшахи»[14, c. 57-79]. С установлением власти Сафавидов в Иране (907/1502) и объединением страны начинается постепенное возрождение исмаилитского движения, обычно называемое в современной науке «анджуданское возрождение» (сер. IX/XV - конец XII/XVIII вв.). В дальнейшем низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджудане, затем перенесли его в Махаллат (около г. Кума). Им удалось восстановить прерванные связи с низаритскими общинами в Индии, Афганистане, Сирии и других местах. Уже в правление Зендов (1163-1208/1750­1794) и Каджаров (1209-1343/1794-1925) исмаилитские имамы активно участвовали в политической жизни Ирана. В частности, имам Шах-Халилаллах III (1195-1231/1780 - 1817) имел хорошие отношения с Фатхали-шахом Каджаром (1212-1250/1794-1834). Фатхали-шах выдал свою дочь за его сына - Хасан-Али-шаха (1201-1298/1787-1881). Он был назначен правителем Кума и получил титул Ага-хан («господин», «хозяин»), ставший наследственным титулом имамов исмаилитов. Позже он был назначен генерал-губернатором провинции Керман. Ага-хан I вступил в конфликт с наследником Фатх- Али-шаха Мухаммад-шахом (1250-1264/1834-1848), который сместил Ага-хана I с поста генерал-губернатора Кермана и подверг преследованию. В 1255/1840 г. Хасан- Али попытался совершить переворот и силой захватить трон, но неудачно и покинул Иран. В 1257/1841 г. он вместе со свитой перешел афганскую границу и прибыл в город Кандагар[8, c. 202]. Из Афганистана он вскоре переехал в Индию и, обосновался в Бомбее в 1265/1848 г., где основал новый центр имамата исмаилитов-низаритов.

Перенос центра имамата из Ирана в Индию сыграл важную роль в развитии исмаилизма. Начинается новый период в его истории. В Британской Индии Ага- хан I продолжал активно сотрудничать с английскими властями[20, c. 142].

«Бомбейский период» продолжался почти 30 лет, и в течение этого времени Ага-хану удалось объединить вокруг себя многочисленные разрозненные низаритские общины. Наиболее организованной и богатой общиной низаритов в Индии была община исмаилитов-ходжа . В среде этой общины сразу же возникли серьезные разногласия. В 1281/1866 г. бомбейский суд вынес приговор в пользу Ага-хана I и закрепил его духовные и светские привилегии, признал юридическим собственником всего общинного имущества джамаата Бомбея. Ходжа были признаны особой общиной исмаилитов, жизнь и организация которой не регулируется мусульманским правом[19, c. 24].

Преемники Ага-хана I в полной мере учитывали уроки судебных процессов 1862 - 1866 гг. и реформаторские тенденции в общине ходжа. В 1885 г. Ага- ханом III стал Ага Султан Мухаммад-шах (1294-1376/1877-1957), внук Ага-хана I. Он сыграл большую роль в укреплении низаритской общины. Особое значение он придавал проведению социально-экономических преобразований.

Что же касается мусталитов, то после падения Фатимидов их религиозный центр, более чем на 500 лет переместился из Египта в Йемен, где уже существовала община мусталитов-таййибитов - сторонников верховной власти ат-Таййиба, сына фатимидского халифа ал-Амира[23, c. 134-135]. Таййибиты создали самостоятельную организацию во главе с проповедником (ад-даи ал-мутлак). Вскоре после смерти в 524/1130 году ал-Амира, сына и наследника ал-Мустали, исмаилиты-мусталиты разделились на фракции хафизитов и таййибитов. Хафизиты, признававшие поздних Фатимидов своими имамами, сошли с исторической сцены после падения Фатимидов в 567/1171 году. Таййибиты, которые после ал-Амира не имели явленного имама, обрели постоянный оплот в Йемене. С тех пор таййибитами руководил главный даи. К концу X/XVI века таййибиты, не пришедшие к единому мнению по вопросу о правомочности наследования должности даи, разделились на дауди и сулаймани. К этому времени индийские таййибиты, известные как «бохра»[18, c. 68-73] и принадлежавшие, в основном, к ветви дауди, значительно превзошли сулаймани, проживавших в Йемене. Между ними нет никаких догматических расхождений. Таййибиты уделяли большое внимание сохранению интеллектуальных и литературных традиций фатимидских исмаилитов, а также сбережению значительного исмаилитского литературного наследия этого периода. Таййибитские даи Йемена оставили значительную по объему исмаилитскую литературу. Таййибиты считаются сегодня меньшинством среди исмаилитов.

Таким образом, в начале раскола шиизма исмаилиты придерживались почти всех ранних шиитских взглядов, но в последующем они внесли свои понятия в теорию имамата. Исмаилитская теория иерархии духовных особ также содержит особую систему. В ней суммирован весь смысл исмаилитской доктрины, заключающейся в непрерывности имамата, увенчивающего иерархию. В каком положении не находился бы исмаилизм, разгромлен ли он был монголами, преследуем ли суннитами, учение об имамате и иерархии исмаилизма и сама иерархия сохранялись. Теория заключалась, прежде всего, в установлении непрерывности линии наследования имамов и подчиненной им иерархии проповедников. В исмаилизме, в отличие от шиизма, имамат представляется реальной политической организацией, как говорят сами исмаилиты, они «не дожидаются у пещеры появления Махди». Линия имамов не прекращена великим сатром. Исмаилиты верят, что имамат существует и будет существовать до Страшного суда, куда явится имам уже не в виде имама, а в виде «казия», потребует отчета о деяниях человечества и каждому воздаст по его заслугам.

В заключении хочу поблагодарить своего научного руководителя, заведующего кафедрой «История и источниковедение ислама IRCICA», DSc. Мухамедова Н. и научного консультанта PhD. Тохтиева Ш., указавших мне на выше приведенные эпизоды истории и побудивших меня поразмышлять над ними.

 

Список литературы:

  1. Aль-Кирмани Хамид ад-Дин. Успокоение разума (Рахат аль-'акль) / Пер. с араб., введ. и коммент. А. В. Смирнова. – М.; Ладомир, 1995. - 510 с.
  2. Ан- Наубахти ал-Хасан ибн Муса. Шиитские секты. Пер. с араб. и коммент. С.М.Прозорова. – М.; Наука, 1973. – С. 32, 33
  3. Байбурди Ч. Г. Жизнь и творчество Низари - персидского поэта. - М.: Наука, 1966. - 272 с.
  4. Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. - М.: Восточная литература, 1957. С. 77.
  5. Бертельс А.Е. Насир-и Хосров и исмаилизм. – М.; Восточная литература, 1959. – С. 73-74;
  6. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М.; Наука, 1986. – С. 106.
  7. Дафтари Ф. Краткая история исма'илизма: Традиции мусульманской общины. - М.: Ладомир, 2004. - С. 202.
  8. Дафтари Ф. Традиции исмаилизма в средние века. – М.; Ладомир, 2006. – С. 55.
  9. Daftary F. Hamid al-Din al-Kirmani // The Internet Encyclopedia of Philosophy / Её. J. Fieser. http://www.utm.edu/research/iep/k/kirmani.htm, 2003.
  10. Заходер Б.Н. Мухаммед Нахшаби. К истории карматского движения в Средней Азии в X веке // Ученые записки МГУ. – М.; 1940. Вып.41. – С. 104 - 105.
  11. Иванов В. А. Исмаилитские рукописи Азиатского Музея (Собрание И. Зарубина, 1916 г.) // Известия Академии наук. - Петроград., 1917. - Сер. VI. - Т. 11. - Вып. 6. - С. 362.
  12. Бертельс Е.Э. Избранные труды. В 5-ти томах. – М.; Восточная литература, 1960. Т. I. – С. 124.
  13. Ислам. Энциклопедический справочник. – М.; Наука, 1991. – С. 132.
  14. Ivanov W. Forgotten Branch of the Ismailis // Journal of Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - London, 1938 - P. 57-79
  15. Ivanow W. The Alleged founder of Ismailism. – Bombay, 1946. – Р. 108-112.
  16. Камал ад-Дин. Сливки снятые с истории Халеба // Семенова Л. А. Из истории средневековой Сирии. Сельджукский период. - М.: Наука, 1990. - С. 141
  17. Колесников А.И. Идеология маздакизма и народные движения VIII-IX вв. в Иране // Общественные движения и их идеология в до буржуазных обществах Азии. – М.; Наука, 1988. – С. 92-102;
  18. Левин С. Ф. Кто такие исмаилиты-бохра // Наука и религия. - Москва, 1974. - № 6. - С. 68-73.
  19. Левин С.Ф. Реформаторское движение в индийской торговой общине исмаилитов-ходжа в 1825-1866 гг. // Краткие сообщения Института народов Азии АН СССР. - Москва, 1962. - № 51. - С. 159-166; также см.: Он же. Торговая каста ходжа (из истории мусульманской буржуазии Индии и Пакистана).: Автореф. дис. ... канд. ист. наук. - М.: ИНА АН СССР, 1964. - 24 с.
  20. Малышева Л. Б. Исмаилиты // Вопросы истории. - Москва, 1977. - N° 2. - С. 142.
  21. Петрушевский И.П. Движение маздакитов в эпоху господства ислама // Народы Азии и Африки. – М.; 1970. – №5. – С. 71-81.
  22. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV веках (курс лекций). - Л.: ЛГУ, 1966. - С. 293.
  23. Семенова Л. А. Из истории фатимидского Египта. - М.: Наука, 1974. - С. 134-135.
  24. Семенова Л. А. Салах ад-Дин и мамлюки в Египте. - М.: Наука, 1966. - С. 19.
  25. Семенов А.А.Шейх Джелал-уд-Дин-Руми по представлениям шугнанских исмаилитов // Записки восточного отделения Руского археологического общества. - СПб.: Б. и., 1915. - Т. XXII. - С. 247-256.
  26. Строева Л. В. «День воскресения из мертвых» и его социальная сущность // Краткие сообщения Института востоковедения АН СССР. - Москва-Ленинград, 1960. -Вып. XXXVIII. - С. 19-25.
  27. Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI - XIII вв. - М.: Наука, 1978. - С. 33 - 34.
  28. The Encyclopaedia of Islam. – Leiden. E.J. Brill, 2004. Vol. XII. – P. 712-713.
  29. Усама б. Мункыз. Книга назидания / Пер. М. А. Салье. - М.: Восточная литература, 1958. - С. 200-201.
  30. Фида'и Хурасани. Китаб би хидайат ал-му'минин ат-талибин («История исмаилизма») / По тадж. рукоп. издал, предис. и примеч. снабдил А. А. Семенов. - М.: Восточная литература, 1959. - С. 19.
  31. Фильштинский И.М. Халифат под властью династии Омеядов (661-750). – М.; Северо-принт, 2005. – С.189.
  32. Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов (Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром). - СПб.: Евразия, 2004. - С. 91.
  33. Ganiyev, A. (2021). Taxation and the zakat (alms) system in Samarkand (Zerafshan okrug) during the Russian reign (1868-1874). Turkish Online Journal of Qualitative Inquiry (TOJQI), 12(7, July 2021), 4537.
  34. Agzamkhodjaev, S. S., & Saidovich, A. S. (2020, November). THE JADID MOVEMENT FOR UPDATE AND SOCIETY REFORM. In Archive of Conferences (Vol. 9, No. 1,).